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■ Part1
?游耕的特性：模仿自然系統的生產方式

進入現代社會前的臺灣原住民族，採取「山田燒墾」、「刀耕火種」、或稱為「游耕」的耕作方式。這種盛行於熱帶雨林的耕作方式，具有幾個基本特性。首先，考慮在不同土地的輪耕，甚於考慮施行不同作物的輪種。其次，以焚燒的方法來開墾耕地。第三，耕作時不施肥、不用獸力，人是這種農業型態中僅有的勞力來源。為了使地力自然恢復，在短期的工作之後就必須經過長期的休耕。耕耘中所使用的農具，為形制簡單的掘棒和小鋤。由於運用簡單的、就地取材、用火烤硬的掘棒和小鋤，這種不用犁與獸力的種植方式也被稱為「園藝栽培」（horticulture）。整個游耕的循環周期分為：擇地、砍伐、焚燒、耕作、休耕、再擇新地等五個階段。這種農業方式的土地的擁有，常常超出實際家族成員之所需。廣大的土地上，可供種植的地力往往可在十年到二十年之間自行恢復。游耕式的農業經營在熱帶雨林地帶被認為是效率高、且與生態保持平衡的適應方式。

以研究印尼文化出名的美國人類學家葛慈（Geertz）便指出：14從生態而言，游耕農業最特殊的積極特色，就是它可以「整合於原先已經存在的自然生態系統架構之中」，而當其形成真正適應時，又協助維持住既有的結構。葛慈認為：雖然任何類型的農業，都試圖努力改變某種生態系統，以增加流向人類一方的能量，但水稻梯田藉著大膽地「再建自然景觀」，以達成這項任務。相較之下，游耕農業則只是技巧地「模倣自然系統」。不同的資源，可能為不同的團體所擁有，也可能在社會階層中屬於單一的群體。原住民運動團體曾動員原住民菁英份子與部落住民，向國家提出「還我土地」的訴求。在這個單一的運動之中，實際上卻隱含著多樣化的土地所有權型態。

?「還我土地」隱含多樣化的土地所有權型態
由於集體知識、文化理解和社會實踐的差異，臺灣原住民族群的土地所有權及其運用型式，不的族別之間的確存在很大的差異。

黃應貴的研究（1984）便指出：倍受各個原住民族群重視的狩獵的場所，有可能屬於氏族，也有可能屬部落所共有、同氏族或同部落的人只有使用權。比方說，北部族群中泰雅人的獵場屬於獵團，父系氏系群擁有農田。賽夏人的獵場雖亦屬於獵團，不同的是由地域化的亞氏族擁有農田。達悟人的獵場為聚落所公有，父系世系群擁有農田，漁場則屬於漁團。阿美人與卑南人的會所掌管獵場與漁區，農地由氏族經營。至於在布農人的例子中，獵場屬於氏族，旱田則由家庭所擁有；但布農人的家庭不同於家族，其成員不一定具有血緣、姻緣關係。換言之，家庭並非親族單位，而是社會生活單位。至於漁場，因傳統布農人不熟悉捕魚而未加以利用，所以未為社會中的某一團體所擁有。

在觀念上，鄒人的家族有被視為主幹的「本家」及被定義為分支的「農作之家」的分別；後代子孫結婚之後，便在田地建立日常生活的家屋，但每年主要節日得要回本家參與儀式活動。所以鄒人的每一個本家，往往包括許多農作之家，而且形成世系群的組織，日常生活則以各自農田上的家為活動領域。與鄰近的布農人不同，鄒人對於在山溪中捕魚有極高的興趣，因此在某一流域中劃分出嚴整細密的河段漁場，由世系群共同嚴格的管理。

排灣人與魯凱人階層社會的習慣裏，平民負擔耕作農田的工作，而且是由其長嗣來繼承。平民只有土地的使用權，土地實際上為貴族所有。平民是因其與貴族團主的「從屬關係」才可以使用該土地。作為貴族的團主，有義務提供其團民生活所需之土地，否則這平民就有可能轉而依附其他的團主。部落中的團主一定具有貴族身分，而貴族又分成好幾級。任何一個貴族本身都有自己的包含獵場與農田的土地，是土地與漁區等生產因素的所有者，但只有領導的團主能將土地分配給平民使用，其他的貴族則沒有這種權威。